南无 咕如(顶礼上师)。

圣号为莲花生的大师,他的身如太阳般不变,他的语如溪流般不止,他的意如天空般无遮,他的功德如河川般超越增减,他的事业如风一般无有阻碍,他的证量等同诸佛,并且他因应六道众生而教导佛法。

卡千公主措嘉佛母承侍这位在瞻部洲名声如日中天的化身佛。当莲师驻锡在晶珠松岭时,措嘉佛母以身、语、意令上师欢喜,接着请求上师:“大师,虔敬之人若欲禅修,其前行为何?”

大师回答:“禅修的前行为积聚资粮,领受口授指导,切断贪欲的束缚,并且准备必需的用品。将居处打扫干净,环境应清爽宜人且大小适中。如此做完之后,生起大悲的菩提心,并决心安立一切有情众生于佛果。在住处中,摆放一个由干净棉花、羊毛等填充的坐垫,将体内的废物如粪屎、尿液等排除干净,从喉咙和鼻孔排出痰液。之后,双腿交叉而坐,双手结持定印,身体挺直,头部既不低也不弯曲,双眼顺着鼻子的方向低垂,齿唇如平常的状态。简言之,三门保持自然状态来练习禅修。”

措嘉佛母向上师问道:“禅修时应如何持心?”

上师回答:“禅修时身心放松。由于没有可分析的事物,分别心的续流以及随之而起的心意状态便都中断了。你无须刻意停止这些,而是放下所有的意念活动,什么都不保留也不排斥。什么也不思维,什么也不想像。你的自性是有觉知的,就保持它原来的样子,不迎向任何事物,处于你的本然状态中。

如此保持着,不要把能知者与所知对境视为分开的,因此不要想着对境在那里、或者所知者在这里,也不要构想在这两者之外还有其他事物。由于你既不向彼处(外)追逐对境,也不试图在此处(内)停止念头,你便能让心保持清净、明澈、觉醒,无须停留在任何事物上。

会阻碍禅修的过失,有掉举、昏沉,以及根深蒂固的信念。掉举是指心向外寻求对境的行为,调整的方法是放松身心,同时保持收摄专注。一再地安住下来。如果你仍然追逐不同的念头,便不断反复将你的注意力转向那躁动不安的心。

如果你无法做到这些,念头仍不断向外发展,便探究这有如空中云朵的向外动作——它从哪里而来,要往哪里移动,会在哪里停留?如此探究,并让从心中生起的来去念头再次自行消退。由于这些念头的来去是空的,因此无须严格限制或刻意回避它们。这是消融掉举和念头来去的教言。

暗昧有如身处暗室或闭上双眼,对治的方法是运用修法、思维之类的活动使你重振精神。如果要借助三摩地而重振精神,便观想你自己有如虚空,观想你的脊椎有如层层叠起的车轮,想像你的心有如天空。如果要借助教言而恢复精神,在禅修的同时观察一个感官对境,或者就让各种感官保持宽广开放。这是消除昏沉的教言

昏沉是当心变得模模糊糊或者心不在焉,有如受到邪灵干扰。发生这种情形时,要把修持摆在一旁,于一小段时间后再重新回到禅修。这是消除失念的教言

根深蒂固的信念有三种过失。既然修习法性照道理是要让人熟捻于不专定或不固著于任何事物上,因此如果你抱持死板的信念,便是一种过失,更遑论抱持所有互相对立的概念,例如‘它是如此如此’与‘它不是如此如此’、永恒与空无、为拒斥而取某物作对治,或诸如此类。就算心中怀有任何一丝这类的想法或信念:‘所有这些事物都是不真实的显现!’‘所有的事物都是不可思议的,因此我应该于心中进行不持守它们的禅修!’也是过失。这是清除僵化信念的教言。”

措嘉佛母向上师问道:“禅修会生起哪一类了证的觉受?”

上师回答:“由于轮回没有任何实质,在修习的时候,所有各种不同的标签——例如事物的‘显现’或‘消失’,或者事物‘无生无灭’等等,都只是暂时用来指出那个事实的标签而已。

因此,当你如此修习时,你会领悟到这些实质的事物没有任何可以证实的体性。而且,由于轮回无有实质,因此无可舍弃,而涅盘也不可得。你也会领悟到这两者只是标签或假名,而且根据了义,轮回与涅盘根本没有任何现象是真实的。你在实相中了悟这点,超越观念的范畴,不仅仅是文字上这么说而已,而是从你内心深处决然地领悟。

然而有些未能领悟的人,用‘这些事物从来没有生起过!’的一句话,抱着‘所有这一切都是空性!’的想法而修习,这么做就称为只是个禅修心境。心中若是抱持这种想法,将无法获得确信。

在了悟事物如此之后,不要将注意力放在事物处于特定形式的想法上。事物可以用凡俗的方式去体验,但是你一点也找不到可看见或执持为焦点的具体或有形的心。由于无法体证其自性的印迹(impreseeion),也没有能知者可感知的任何事物,甚至不会产生‘它的自性是如此如此’的念头。尽管如此,你仍然尚未舍弃颠倒念想的习气。

这个时候,看所有事物时是如其各自的特色,虽然它们有如你眼前平滑水面所显的颜色一样,短暂易逝且无有实质。除此之外,不会涉及‘是这个’或‘是那个’的概念,而你看见这个了知心的体性如天空般的清晰且明白可见。

这时你会失去自己,感觉有如你就是天空本身。或者,你可能因为看见能知者与所知者为分离,而感到恐惧或紧张,不想要再保持在这样的状态。看见自己只是名与色,你不再接受自己是个真实有情众生的想法。从这个状态中起坐后,当你在从事日常活动短暂探究事物时,你只会经验到‘所见皆非实有事物’的鲜明状态。你走路时不觉得真正在走路,吃东西时不也没有吃东西的感觉。

此时,当你探究事物时,你了悟到没有要接受或拒绝的事物,了悟‘事物和我不过是欺满的幻相’。由于你看万事万物有如虚空,你看自己不是自己,看他人不是他人。当你闭上眼睛让心向内时,一切客体变得有点模糊,念头之流中断,且没有显相,所以心的明澈获得如虚空的功德。你不觉得自己有身体,也注意不到有呼吸的进出。这时候你的心理状态就像黎明时转向天空的一面镜子那般,如如不动的明亮。它保持完全的明澈,没有任何焦点或概念,但对自身又同时是清晰明显的。由白天到黑夜都持续而没有改变。有时候,了知的续流会逐渐变得更加坚固,但接着坚实感再度轻缓消失。

若要于此有所进展,便不要攀执于明澈或自在,不要专注在任何事物上,而且不要攀执任何事物——只要单纯地让这个状态保持自觉。当你试着从这个状态中出来时,感觉并不像你已经离开,而即使你真的短暂地离开,你又会缓缓地返回这状态。

由于在禅坐时已经信解事物的真相,当你维持入定的时候,所知的事物将以平常的方式显现。你既不攀缘于它们,也不专注于它们。如果你可以保持如此,乃至于将对证悟的渴求视如幻影,并对轮回不抱有恐惧,那么这就称为无动摇的观见事物

若要生起此状态,即使是对境与思考者的微细形式都必须抛弃,这包括‘它是如此如此’的概念。换言之,首先不要压抑任何事情,接着不要执取它的现前,最后不要追逐它。反之,让它从你生起,然后消退于你。这种随你所欲而长久保任的能力,就称为调和之心或无有作为或奋力

如此入定时,你可以在出定之后或是处在定中时,探究自己所觉受的事物。但是你会发现,不需要修正任何洞见,也不需要刻意试着去审查任何特定的所知客体(对境)。每一个念头,不论何类,都有如法性般明澈现前。每一个情绪,不论何类,都生起为法性。每一个疼痛,不论何类,都不造成伤害。每一个喜悦,不论何类,都不带来利益。你无须改进注意力,因为它保持自由开放。即使你不在做禅修,也不离开法性。由于没有比此更为无上者,你感到毫无怀疑。由于你未见到禅修的对境,你也无须在意念上做努力。由于你的专注力已成为法性本身,其保任超越起落涌退,这个平等性即是法身的了证。当你如此获得相续的稳定时——而非凡俗的有形状态——就称作无念觉性的本然觉受。”

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