愚夫不欲苦,偏作诸苦因,  

既由己过害,岂能嗔于人?  

愚昧无知的凡夫不管在任何环境、任何时间,都不愿感受身心的痛苦,都希望过得快快乐乐。然而,他虽然喜欢快乐的果,却偏偏造痛苦的因,想法和行为背道而驰。有因必生果,此乃无则不生的自然规律,既然造下这么多苦因,必定会不断感受苦果,自作自受岂能怨天尤人?  

现在的世间中,很多人杀生、偷盗、邪淫,造种种佛制罪和自性罪,造了这些罪以后,就像毒种必定产生毒果一样,肯定会感受各种各样的痛苦。所以一切痛苦的来源,完全是自己往昔行为不如法所致,有智慧的人认识到这一点以后,今生就算遇到他人的损害,也不应该生嗔恨心。  

平时我们人与人之间发生冲突,没有来源是不可能的,而这个来源,往往要追溯至多生累劫之前的因果。对此,有些人不一定想得通,经常怀疑因果规律是否真实存在,这也是唯物论和势事论的观点太根深蒂固的原因。实际上,在这个世界上,唯一的量士夫就是大慈大悲的佛陀,佛陀的智慧不仅远胜过一般凡夫人,甚至得地菩萨和阿罗汉,也无法及之万一。佛陀以无漏的智慧已经抉择,世俗当中因果不虚,这一点,绝不会有教证理证的任何违害。然而,有些人从小对佛法串习不深,尤其对业因果、前后世等经常产生邪见,但这种邪见只能毁坏自己,佛教的本来面目是丝毫无损的,这种实相以孤陋寡闻的智慧也无法驳斥,而愚者往往被自己的分别念作茧自缚。  

佛陀在《业报差别经》中云:“一切众生,系属于业,依止于业,顺自业转。”世间上的一切众生都在业的范围中,与业有一定的关系,所作所为皆随自业而转。我们遇到一些事情时,有时候认为很突然,但实际上与前世有一定的关系。假如相信业因果的存在,自己平时的言行举止也不得不谨慎。  

唐代的悟达禅师,在历史上非常出名,他的学问、智慧、戒律均为当时修行人所标榜,唐懿宗也尊封他为国师。有一次皇帝供养他一个沉香宝座,禅师在座上不觉起了一点慢心,从那以后,一个腿的膝盖上渐渐长出恰似人面的恶疮,有眉有眼,有口有齿,皇帝召集天下名医治疗,但也无济于事。

这时,悟达禅师想起了自己以前照看过一位患病的老僧,那位老僧病愈后,分手之际曾吩咐他:“你以后有难,可来彭州九龙山找我。”禅师于是来到九龙山,找到了那位老僧说明来由。老僧便命他到山后的一口清泉边,用水洗恶疮。正要洗濯时,恶疮突然开口说话:“且慢洗!你看过《西汉书》没有,晁错是我的前世,袁盎就是你的前世。当年你向景帝偏言,害我在东市被腰斩枉死。(这段历史我也看过一些,西汉时期吴楚等国**,当时晁错和袁盎同朝为官,他们各自都有能力和智慧,彼此之间势不两立,性格也非常刚强。后来袁盎想办法诬告,让皇帝把晁错杀了,这段历史故事比较长。其实,人的性格若特别刚强,总是坚持己见、顽固不化,很容易像这两位大臣一样,生生世世冤冤相报,变成有一种习气的延续。所以金刚道友之间,应该学会互相随顺,发生矛盾要及时忏悔,做事情应该有挽回的余地,千万别变成他们这样!)我累世都在寻求报复的机会,但十世以来你都是身为高僧,且奉持戒律严谨,使我没有机会,这次你因受到皇帝过分的宠遇,动了名利心,德性上有所亏损,所以我能够靠近你来寻仇。现在蒙迦诺迦尊者出面来调解,赐我三昧法水令我解脱,我们的冤怨就此了结了。”以此因缘,后来悟达禅师作了《三昧水忏》,引导人们忏悔宿业。  

这个公案也充分说明了,众生之间的恩恩怨怨,应该跟前世有一定的关系。我们即生中对有些人的说话做事看不惯,不一定是对方真有毛病,很可能是前世的业缘在中间作怪。因此我们挑剔别人时,应想到这是前世业力的一种后续,今生若没有斩断这种相续,乃至生生世世也许都会成为冤家。然而,有些人遇到事情时,总喜欢把过失推到别人身上:“是他害我、是他说我,为什么不能生嗔恨心?”但实际上并不是这样,如果你真正懂得前世的因果,就会明白人与人之间仇恨的来源。  

——敬录自《入行论广解》78课

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